AMBASSADE DES CIEUX

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Ces expériences ont été identifiées et décrites par le psychiatre Raymond Moody en 1975 sous le nom de « Near Death Experience » (NDE), reprenant une expression qui avait déjà été proposée par Victor Egger en 1895. Elle est cependant loin d'être constante : d'après un article de Pim van Lommel publié dans la revue the Lancet du 15 décembre 2001, sur 344 patients réanimés d'un coma secondaire à un arrêt cardio-circulatoire, 12% décrivaient une réelle EMI. D'autres études semblent indiquer que ce chiffre pourrait être légèrement surévalué et que la fréquence réelle serait d'environ 10%.

Après avoir repris conscience, les patients font un récit qui présente souvent de nombreuses similitudes : impression de décorporation, conviction d'être mort mais conscient dans un corps immatériel, déplacement le long d'un tunnel, lumière intense, rencontre avec des personnes décédées ou des "êtres de lumière ", remémoration en accéléré de sa propre existence, prises de conscience, etc. Dans l'immense majorité des cas, il s'agit d'une expérience agréable et qualifiée de "lumineuse", voire clairement mystique, souvent si forte que la personne éprouve ensuite des difficultés pour revenir à la réalité matérielle du monde. Seuls 4 % des personnes décrivent cette expérience comme effrayante ou désespérante.


Conséquences et effets secondaires [modifier]
Les expériences de ce type sont en général très marquantes pour les sujets qui les vivent. Le retour à la conscience peut s'accompagner d'une certaine confusion entre l'EMI et la réalité et à une peur d'être considéré comme victime de maladie mentale. À plus long terme, on note fréquemment un développement de l'empathie, la remise en cause des priorités et la modification du mode de vie. On assiste également souvent à une perte d'intérêt pour les dogmes religieux, au développement de la croyance en la vie après la mort et à un intérêt accru pour les questions spirituelles et la transcendance.

Ce genre d'expérience peut aussi conduire à une certaine souffrance en cas de rejet. Les réactions du milieu familial et des amis sont importantes pour l'équilibre des sujets.


L'étude scientifique [modifier]
Ces EMI ont motivé de nombreuses études poussées effectuées par des biologistes, physiciens, anthropologues, médecins et théologiens visant à bien comprendre les différents stades d'après-vie qu'un mécanisme neuro-chimique ne permet pas d'expliquer en totalité.

Si à peu près toutes les religions véhiculent un discours sur la mort qui ne peut sans doute qu'influer sur le sens que les gens donnent à une expérience de mort imminente, il en va exactement de même du matérialisme qui pousse forcément à interpréter ces expériences à la lumière de la conviction que tout a une explication causale. Sur un sujet comme celui-ci, où la science est encore balbutiante mais où les enjeux spirituels sont importants, il est difficile pour ceux qui n'ont pas vécu d'EMI de faire la part des choses entre ce qui est du domaine de la connaissance et celui de la conviction.

Il est extrêmement difficile d'appliquer la méthode scientifique à ce type d'expérience subjective. On ne peut se baser que sur le témoignage des personnes qui rapportent avoir vécu cette expérience et seules l'accumulation, la concordance et surtout la réalité des effets secondaires permettent d'envisager que ces témoignages se rapportent à quelque chose de réel. En faire un réel sujet d'étude scientifique nécessiterait cependant que l'on soit capable de quantifier ce phénomène de manière plus objective.

Kenneth Ring a notamment construit l'indice WCEI (« Weighted Core Experience Index ») pour mesurer la « qualité » de l'EMI (Life at death. A scientific investigation of the near-death experience, 1980) et Bruce Greyson une échelle de qualification des témoignages (The NDE Scale. Construction, Reliability and Validity, 1983).

Il existe aujourd'hui de nombreuses théories, dont certaines sont tout à fait sérieuses, mais aucune ne parvient à expliquer rationnellement l'ensemble des observations.

La proximité de ces expériences avec la mort fait partie du questionnement de la science autour des EMI. Par définition, pour notre sens commun, si le patient a pu être réanimé, c'est qu'il était toujours vivant. Rien ne permet donc d'affirmer formellement que l'EMI est une preuve de la survie de l'âme après la mort. Des expériences similaires auraient été rapportées par des personnes suite à un accouchement, un malaise ou pendant une anesthésie à la kétamine, alors que leurs pronostiques vitaux n'étaient pas en jeu. La prise d'hallucinogènes ou même certaines techniques de méditation pourraient également provoquer des sensations que certains rapprochent de l'EMI.

Selon des études épidémiologiques, les témoignages d'EMI seraient plus fréquents chez les sujets âgés de moins de 60 ans, ou bien ayant une saturation en dioxygène élevée.

Sur un plan physiologique, l'EMI ne peut pas être apparentée aux états modifiés de conscience, au rêve, aux hallucinations, et à certains cas d'épilepsie. Ces dernières sont mieux scientifiquement connues et peuvent par exemple être dues à l'anoxie qui provoquerait un dysfonctionnement de l'hippocampe.

Certains ont fait un rapprochement avec les irruptions de sommeil paradoxal dans l'état de veille constatées dans certaines pathologies [1]. Il s'agit d'une activation du cortex occipital, régulée par plusieurs structures du tronc cérébral comme le noyau pédonculopontin, le tegmentum latéral, le raphé dorsal, le locus coeruleus (mécanisme cholinergique qui contrebalancerait la réaction d'alerte noradrénergique impliquant le locus coeruleus).

Sur un plan psychologique, les EMI seraient pour certains un mécanisme de protection de la conscience. Celle-ci se mettrait au repos face à une expérience traumatisante comme l'approche de la mort, mais cela semble assez loin d'expliquer la force des ressentis des personnes ayant vécu une EMI.

En 2002, Olaf Blanke, Stephanie Ortigue, Theodor Landis et Margitta Seeck, du département de neurologie de l'hôpital universitaire de Genève ont publié dans la revue Nature un article décrivant une expérience autoscopique provoquée par la stimulation électrique d'une région spécifique du cerveau chez une patiente épileptique. La décorporation (appelée aussi voyage astral ou OBE, Out of Body Experience) est un autre phénomène ancien aux marges de la science, ce n'est cependant qu'un tout petit aspect en rapport avec une EMI.

Néanmoins, un cas typique de témoins d'EMI est bien celui de Pamela Reynolds. Cette Américaine a vécu une EMI pendant une opération d'un anévrisme au cerveau. Les chirurgiens ont dû tenter l'opération en abaissant sa température corporelle et en mettant en place une circulation sanguine extracorporelle. Elle a donc pu être maintenue plus longtemps dans un état avec un électroencéphalogramme (EEG) plat, c'est à dire sans aucune activité électrique dans le cerveau (cortex), elle était donc inconsciente au sens médical du terme. Mais le plus surprenant c'est qu'au moment de l'arrêt de son EEG, elle est sortie de son corps et a pu raconter, après coup, toute l'opération en détail, les anecdotes entre infirmières, les discussions, etc. Puis elle a vécu une phase transcendante, le tunnel, la lumière connaissance-amour universelle.


Influence socio-culturelle [modifier]
Les témoignages sont très rares avant la seconde moitié du XXe siècle, on en connaît cependant depuis l'antiquité comme le mythe d'Er dans La République de Platon. Selon les études, entre 8 et 35 % des personnes confrontées à un risque vital rapportent une EMI. On en trouve dans le monde entier, les récits sont donc indépendants de la religion et de la culture mais il y a tout de même une forte prévalence des États-Unis par rapport au reste du monde, y compris par rapport à l'Europe qui a pourtant un niveau de soins équivalent pour les techniques de réanimation. D'après un sondage de 1982, huit millions d'Américains affirmaient avoir vécu une EMI.

Néanmoins, les études prospectives menées en France dans le monde montrent que le sexe, l'âge, la catégorie socio-culturelle et la religion n'ont aucun effet sur les perceptions durant l'EMI.


Mystique de l'EMI [modifier]
L'incapacité actuelle de la connaissance scientifique à fournir une explication rationnelle satisfaisante, et la proximité de ces expériences avec l'«au-delà» sont évidemment un enjeu pour les traditionnelles interprétations mythologiques et du religieux ou plus simplement pour une vision spiritualiste de la condition humaine. De nombreux aspects des récits d'expériences de mort imminente font état de phénomènes qu'on retrouve dans des textes sacrés, dans le mouvement spirite, le thème hindouiste du karma, de la réincarnation ou des phénomènes paranormaux.

Certains témoignages rejoignent une certaine thématique du mouvement New Age, certains sujets font en EMI l'expérience d'une sorte de transcendance, d'illumination. Il n'est pas impossible que cette culture influence certains sujets dans le vocabulaire qu'ils utilisent pour décrire les EMI. En effet, lorsque l'on parle d'un voyage astral, par exemple, on parle toujours d'une décorporation, mais pas nécessairement lors de l'approche de la mort.

Selon certains kabbalistes modernes, les états rencontrés lors d'une EMI seraient décrits par les sephiroth de la kabbale. Sous cette optique mystique, on pourrait mourir une dizaine de fois, à chaque fois intégrant un nouveau monde (ou sephirah, singulier de sephiroth).

Selon un théologien catholique comme Arnaud Dumouch, le caractère personnel de l'être de lumière, la manifestation qu'il opère avec vérité sur la vie du mourant et son jugement portant sur l'amour fait penser au mystère du retour du Christ dans sa gloire, accompagné des saints et des anges, tel qu'il est annoncé dans le Credo : "Il reviendra dans sa gloire juger les vivants et les morts".

Il est difficile de savoir, si le scénario des EMI est une création du cerveau pour construire, à partir d'un ensemble de sensations, un récit cohérent avec les références culturelles du sujet, ou si ce sont des expériences de ce type qui ont par exemple influencé la rédaction de textes religieux. Quoi qu'il en soit, pour de nombreuses personnes ayant vécu une EMI, le plus important reste l'impression d'avoir été confronté à quelque chose de sacré, à un amour transcendant mettant en vedette l'existence de l'âme. Cet aspect est malheureusement encore plus difficile à étudier objectivement que le reste du phénomène et ne peut que renvoyer chacun à ses propres convictions et/ou interrogations.


Voir aussi [modifier]
-Voyage astral


Bibliographie [modifier]
[1] Nelson KR et coll. : Does the arousal system contribute to near death experience? Neurology 2006 ; 66 : 1003 1009.
Ouvrages relatant ces études ou des expériences vécues
Docteur Raymond Moody, La Vie après la Vie, J'ai lu;
Patrice Van Eersel, La source noire, [Grasset et Le livre de Poche] et "Réapprivoiser la mort", [Albin Michel] : ces deux livres explorent (le premier aux États-Unis, le second en France) la redécouverte, en Occident, de l'importance de l'accompagnement de la fin de vie, cadre indispensable pour que le nouveau mythe de l'expérience de mort imminente soit intégrable et puisse jouer sa fonction psychologique et symbolique d'invitation à la vie, au partage et à la compassion.
Arnaud Dumouch, L'heure de la mort, éditions Docteur angélique, 2005: Approche catholique des EMI, Imprimatur de l'Archevéché de Paris.
Elisabeth Kübler-Ross, Mémoires de vie, Mémoires d'Eternité, Pocket;
Docteur Melvin Morse, La Divine Connexion, Le jardin des livres.
Docteur Melvin Morse, Des enfants dans la lumière de l'au-delà ,Deux scientifiques recueillent des témoignages d'enfants qui ont frôlé la mort : Robert Laffont (6 Fév 1992)
Joel Schumacher, L'expérience interdite, 1991 ; Film comprenant de nombreuses incohérences médicales, où les héros provoquent ces sensations en se mettant artificiellement en situation d'arrêt cardiaque.
Pierre Jovanovic, Enquête sur l'existence des anges gardiens, 1993 ; Aidé par les principaux "acteurs" du phénomène NDE (Elisabeth Kübler-Ross, Kenneth Ring, Michael Sabom, Georges Gallup, Maurice Rawlings, etc), l'auteur explique les débuts de la recherche sur le sujet.
Témoignages et commentaires
Bernard Werber, Les Thanatonautes, 1994 ; Roman où des scientifiques tentent de découvrir ce qui se cache au-delà de la mort, par le biais de nombreux EMI provoqués artificiellement.
Connie Willis, Passage, 2001 ; Roman où les personnages sont des scientifiques étudiant les EMI dans un hôpital américain.
Docteur Stanislav Grof , La rencontre de l'homme avec la mort; (en collaboration avec j.Halifax):edition France Loisirs
Docteur Jean-Pierre Jourdan, Deadline, dernière limite, (préface du Docteur Raymond Moody ; postface de Evelyne Sarah Mercier)Ed. Les 3 Orangers, 2007 Fruit de vingt années de recherche scientifique sur les Expériences de mort imminente (EMI), cet ouvrage essentiel ouvre des pistes de réflexion et de recherche sur la conscience au fil d'une théorie

Première apparition




Le 2 avril 1968, une heure et demie après le coucher du soleil, l'attention des mécaniciens et des chauffeurs se trouvant dans ce garage fut attirée par des bruits et des mouvements dans la rue.

Ils virent alors une forme humaine, une femme habillée de vêtements blancs, se tenant sur le dôme central de l'Église, tenant la main sur la croix dominant ce dôme.


Les personnes se trouvant dans le garage : Farouk Mohammed Atwa (chauffeur), Hussein Awwad (mécanicien), Abd-el-Aziz-Ali (gardien), Mahmoun Afifi (chauffeur) et Yacout Ali, tous musulmans, ont raconté en détail ce qu'ils ont vu.


Ils crurent, en voyant distinctement cette forme blanche, être en présence d'une religieuse en habit blanc.


Etant donné qu'elle se tenait sur une surface arrondie et glissante, ils lui crièrent de faire attention et d'attendre.


L'un d'eux, craignant qu'il ne s'agisse d'une personne voulant se suicider, avertit la police.


Un autre frappa à la porte de l'église.

Ce fut Adel Youssef Ibrahim, âgé de 18 ans, fils du père Youssef Ibrahim, l'un des prêtres de la paroisse qui lui ouvrit.

Ayant constaté l'apparition, il prévint son père, lequel l'ayant vue à son tour, en avertit le supérieur : le père Constantin Moussa.


Pendant ce temps, une grande foule s'étant amassée devant l'église, la circulation dut être interrompue dans la rue Touman Bey.


Rapport du curé de la paroisse


Le père Constantin Moussa, curé de la paroisse, établit un rapport officiel dans lequel il écrit en particulier


"Après cette soirée mémorable, la Sainte Vierge apparut plus d'une fois et fut aperçue par différentes autres personnes parmi lesquelles M. Michel Soliman et sa famille qui habitent en face de l'église.


La Sainte Vierge apparut de nouveau le 9 avril.

La nuit suivante, aussi bien les soeurs d'une école voisine que mon fils ainé (élève ingénieur) me dirent avoir de nouveau aperçu la Sainte Vierge. Je me précipitai sur la place et je vis l'apparition, cette fois sous la forme d'un buste dans l'une des ouvertures du dôme du côté nord-est de l'église.

C'était un corps lumineux doré. "


Témoignages musulmans


De nombreux témoignages de personnalités musulmanes sont venus corroborer les rapports établis. Nous pouvons citer parmi d'autres

Mahmoud Abd Él-Rahman, journaliste du journal Él-Masaa.

Hamdy Hiraz, député de Zeitoun à l'Assemblée Nationale.

Mahmoud Naguib, correspondant de presse du journal AI-Gomhoreya.


Mohamed Hassan de la Société de lunetterie Nagi.


Mustafa Mohamed Él-Kabbani, comptable à l'Institut du Pétrole.


Mohamed Raafat Mahmoud, chef-comptable.


Nombreuses apparitions


Tout au long de centaines d'apparitions, la Sainte Vierge est demeurée parfaitement silencieuse.

Aucune parole.

On aurait pu la prendre peut-être pour une statue, mais elle n'était point immobile.

Elle se déplaçait d'un côté à l'autre, au-dessus de l'église afin que tous aient la chance de la voir de face.

Elle se penchait, s'inclinait pour saluer la foule.


Son déplacement n'était pas celui d'une marche, mais plutôt d'un glissement dans l'air - son vêtement flottait suivant le mouvement de l'air.

Son visage, souvent souriant, d'autres fois plutôt grave et comme attristé, était toujours bienveillant.


Une auréole blanche autour de la tête donnait à la Vierge un air majestueux.

Certaines fois, elle portait une couronne ; d'autres fois non - cela pouvait varier d'une apparition à l'autre dans une même nuit.


Il lui est arrivé de tenir l'Énfant Jésus dans ses bras (comme la Théotocos des icônes).


L'Enfant et sa Mère se montraient parfois couronnés, parfois non.

Marie est aussi apparue, au moins une fois, accompagnée de Saint-Joseph et de l'Énfant Jésus, celui-ci semblant âgé d'une douzaine d'années.


La Sainte Vierge sembla favoriser de ses visites les nuit de ses fêtes - les fêtes mariales sont nombreuses dans l'Église Orthodoxe : 32 dans l'année.


C'est toujours pendant la nuit, entre 9 heures du soir et 6 heures du matin qu'eurent lieu les apparitions.

Parfois, elles ne duraient que quelques minutes, parfois jusqu'à une, deux heures et plus.

Elles pouvaient aussi s'interrompre et reprendre plus d'une fois dans la même nuit.


En général, dans les premiers mois, chacune d'elles fut plus prolongée.

Dans la nuit du 8 juin 1968, une apparition dura sans interruption de 9 heures du soir à 4 heures et demie du matin.


Dans les premiers temps, il y en eut presque chaque nuit, puis, le reste de l'année, la fréquence moyenne fut de trois nuits par semaine, irrégulièrement de sorte qu'on ne pouvait dire d'avance quelle nuit elle aurait lieu.


Les pèlerins, surtout ceux qui venaient de loin, s'assemblaient sur les lieux plusieurs nuits de suite afin de bénéficier d'une ou même de plusieurs apparitions.


Signes précurseurs


L'apparition de Notre-Dame était ordinairement annoncée par des lumières mystérieuses.

Parfois, un globe lumineux, si éblouissant qu'il fallait aux yeux plusieurs minutes pour distinguer la figure de la Sainte Vierge qui s'en détachait.

D'autres fois, des décharges d'éclairs silencieuses ; ou bien encore ce qui semblait être une chute d'étoiles ou une pluie de diamants.


Assez fréquemment, la lumière apparaissait à l'un des dômes, puis éclairait toute la toiture et le dessus des dômes.


II arriva même qu'on vit la Sainte Vierge sortir graduellement d'un dôme, alors que toutes les vitres en sont fixées à demeure sans pouvoir être ouvertes.


Oiseaux


Un autre phénomène particulier à ces manifestations fut la présence de créatures ressemblant à des oiseaux, plus gros que des colombes, d'un blanc immaculé, lumineux.

Ils étaient vus avant, pendant et après les apparitions, parfois même les nuits sans apparitions.

Ils surgissaient d'un coup et disparaissaient de même.


Ces formes volaient plus vite que des colombes, sans un battement de leurs ailes déployées.

Elles semblaient glisser dans l'air, plutôt que voler.

Leur nombre : deux, trois, six ou plus. Élles se disposaient en formations : en triangle, en croix ou en lignes parallèles.


Ajoutons que des photographies ont pu être prises, non seulement de ces oiseaux mystérieux mais de la Sainte Vierge elle-même.


Les foules de Zeitoun


Au cours des 14 mois que se sont déroulées ces apparitions, de très nombreuses foules se sont pressées autour de l'église Ste-Marie de Zeitoun.

Pour l'année 1968, on peut évaluer l'assistance à une moyenne quotidienne de 50.000 personnes, certaines nuit 100.000 et même plus.


La cour à l'ouest de l'église n'était pas de taille, sa cloture fut vite emportée.


La ville du Caire fit fermer la rue à la circulation automobile dans le secteur environnant l'église.

Elle fit aussi déplacer un garage et d'autres bâtisses voisines.


Malgré cela : l'affluence fut souvent si importante qu'il devenait extrêmement difficile de s'y mouvoir.


Cette foule acclamait avec enthousiasme chaque apparition de la Vierge Marie et l'invoquait avec ferveur.


Les musulmans récitaient des versets du Coran.

Les coptes orthodoxes et catholiques, priaient et chantaient des hymnes en arabe.

D'autres priaient en grec.


On constatait un renouveau de la foi et de la ferveur ainsi que des conversions.

Clergé orthodoxe, clergé catholique, pasteurs protestants, tous sont unanimes sur le fait qu'une plus grande assistance aux offices religieux fut observée.


Enquête du Patriarcat


Le 23 avril 1968, S.S. Kyrillos VI Pape d'Alexandrie et Patriarche de la Prédication de St-Marc institua une commission chargée d'étudier ces phénomènes.


Cette " délégation provisoire " était composée de père Guirguis Matta, directeur général de l'Office Papal, père Hanna Abdel-Messih, député, membre de la commission des affaires ecclésiastiques. père Benjamin Kamel, secrétaire privé de S.S. le Pape.


Après une étude approfondie, ils déposèrent un rapport officiel confirmant les faits et relatant en particulier ce qui suit :


" Désireux de voir l'apparition de nos propres yeux, nous passâmes plusieurs nuits dans le voi
sinage de l'église.

Finalement, nous aperçûmes la partie supérieure de la Sainte Vierge entourée d'un halo.

Ensuite elle apparut dans son entier et se déplaça entre les dômes.

Puis elle s'agenouilla devant la croix et, finalement, bénit les multitudes.


Une autre nuit, nous vîmes des colombes aussi blanches que la neige, irradiant de la lumière. Les colombes apparurent soudainement et disparurent aussi mystérieurement.

Elles semblèrent voler du dôme vers le ciel et elles ne battaient pas des ailes comme font d'habitude les oiseaux".


Rapport du Gouvernement


Le Directeur de l'Information et des Griefs a soumis à M. le Ministre du Tourisme Hafez Ghanem un rapport circonstancié confirmant le témoignage des ouvriers du garage et attestant de 27 apparitions de la Sainte Vierge depuis le 2 avril 1968 jusqu'à la date du rapport.


Le cardinal Istaphanos, patriarche des coptes catholiques et l'archimandrite Airut de l'Église Catholique Grecque interrogés dans le cadre de ce rapport gouvernemental apportèrent leur confirmation sur les apparitions miraculeuses de la Sainte Vierge.